Espino (Uath) -13 de mayo al 9 de junio-

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El sexto mes es del espino, majuelo o may, pues toma su nombre del mes de mayo. Por lo general se lo considera un árbol de mala suerte y el nombre que tiene en las leyes Brehon de Irlanda es sceith; el cual está aparentemente conectado con la raíz indo-germana sceath o sceth que significa “daño”. De allí derivan las voces scathe (en inglés fustigar, vituperar) y a-scethes, del griego: “sin-daño”. En Grecia antigua, como en Gran Bretaña, este era el mes en que la gente andaba con ropa vieja, una costumbre evocada en un proverbio “Ne’er cast a clout ere May be out‘” que significa: no te pongas ropa nueva hasta que termine el mes de la mala suerte; esto tampoco se refiere a la variabilidad del clima inglés. De hecho, este proverbio también es común en el noreste de España donde, generalmente, un clima caliente se ha asentado para la pascua; allá también se abstenían del sexo, costumbre que explica por qué mayo ha sido considerado un mes desafortunado para las bodas. En Grecia y Roma mayo era el mes para barrer los templos y las imágenes de Diosas y Dioses se lavaban: era un mes de preparaciones para el festival del Solsticio de Verano. Maia, la Diosa griega, aunque es representada por la poesía inglesa como “siempre bella y joven” tomó su nombre de maia (abuela); ella era una malévola bella dama cuyo hijo, Hermes, conducía las almas al más allá. Ella era realmente la Diosa Blanca, quien bajo el nombre de Cardea, como ya hemos dicho, hacía hechizos con el espino.

Los griegos propiciaban a esta Diosa a en los casamientos -los cuales eran repudiados por Ella- con cinco ramas de espino floreadas, antes de que el mes de la mala suerte comenzara. Plutarco en sus Preguntas romanas inquiere: “¿Por qué los romanos no se casan en mayo?” y responde correctamente: “¿Acaso la razón no es que en este mes se lleva a cabo la más grande ceremonia de purificación?” Él explica que éste es el mes en que unos muñecos llamados argeioi (hombres blancos) eran arrojados al río como ofrenda a Saturno. Ovidio en sus Fasti habla de un oráculo que le fue dado por una sacerdotisa de Júpiter sobre el matrimonio de su hija: “Hasta el Idus de junio [la mitad del mes] las novias y novios no tendrán suerte. Hasta que se barra el Templo de Vesta y que el sucio que salga sea llevado al mar por el amarillo Tíber no deberé peinar mis rizos, que además he cortado en señal de duelo, ni acicalar mis uñas, ni intimar con mi esposo aunque él sea el sacerdote de Júpiter. No tengas prisa. Tu hija tendrá mejor augurio para el matrimonio cuando el fuego de Vesta arda en un hogar limpio.” Los días desafortunados terminaban el 15 de junio. En Grecia el mes de mala suerte empezaba un poco antes. Según Sozomen de Gaza, historiador y eclesiástico del siglo XV, la Feria de los Terebintos en Hebrón se celebraba al mismo tiempo que el lavado de imágenes sacras; con los mismos tabúes sexuales y los referentes a no usar ropa nueva.

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En la mitología galesa el espino aparece como un malévolo Jefe de los Gigantes, Yspaddaden Penkawr, padre de Olwen (La de Blanco Rastro) otro nombre de la Diosa Blanca. En el Romance de Killwych y Olwen -él se llamaba Kyllwych pues fue encontrado en la madriguera de un puerco- el Espino Gigante pone todo tipo de obstáculos en el proceso de casamiento entre Killwych y Olwen; pidiendo una dote de 13 tesoros, todos aparentemente imposibles de conseguir. El Gigante vivía en un castillo custodiado por nueve porteros y nueve perros guardianes, lo cual prueba la fuerza del tabú en contra del matrimonio en el mes del espino.

La destrucción de un antiguo espino en Irlanda era castigada con la más dura pena. Dos ejemplos de esto son citados en Folcklore de las islas británicas de E. M. Hull. La consecuencia de tal acto era la muerte del ganado y los hijos propios, como también la pérdida de todo el dinero. En su estudio bien documentado –Árboles de espinas históricos de las islas británicas– Vaughan Cornish escribe sobre espinos sagrados, plantados sobre pozos de agua, en las provincias goidélicas. También cita el caso del “Espino de San Patricio” en Tin’ahely, condado de Wicklow: “Devotos asistían el cuatro de mayo, bailaban en rondas alrededor del pozo, arrancaban jirones de su ropa y las colgaban del espino”. También añade: “Este es el día de Santa Mónica, pero no conozco ninguna asociación”. Básicamente, dado que el día de Sta. Mónica (New Style/Nueva tradición) corresponde con el quince de mayo (Old Style/Tradición antigua), esta era la ceremonia en honor al mes del espino, que acababa de comenzar. Los jirones de tela que devotos y devotas se arrancaban eran una señal de duelo y propiciación.
El espino es, por lo tanto, el árbol de la castidad obligada. El mes comienza el 13 de mayo cuando el espino da su primera flor, y termina el 9 de Junio.

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Sin embargo, el uso ascético del espino, que corresponde con el culto a la Diosa Cardea, debe distinguirse de su posterior uso orgiástico que corresponde al culto de la Diosa Flora; de allí viene la tradición medieval inglesa de cabalgar la primera mañana de mayo y arrancar las ramas floridas del espino, para bailar alrededor de este árbol. La flor del espino posee, según muchos hombres, un fuerte aroma reminiscente de la vagina; razón por la cual los turcos usan su rama florida como símbolo erótico. Cornish prueba que este culto a Flora fue introducido a las islas británicas en la segunda mitad del siglo I a.C. por medio de invasores belgas; además, muestra que El Espino de Glastonbury -que florecía el Viejo Día de Navidad (5 de enero, New Style/Nueva tradición) y que fue talado por los puritanos durante la revolución- era un espino común. Los monjes de Glastonbury lo perpetuaron y santificaron con historias ampliadas sobre el cetro de José de Arimatea y sobre la Corona de Espinas de Jesús; esto era una forma de desmotivar el uso orgiástico de la flor de espino, la cual normalmente no aparecía hasta el Primero de Mayo (Old Style/Vieja tradición). Es probable que el Viejo Arbusto que crecía en el terreno de la Catedral de San David era un espino orgiástico, ya que esto explicaría la leyenda del misterioso nacimiento de San David.

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(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 174-76) Traducción por Juan Pizzani
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Gynas y Brunas
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Hadas del espino y endrino, ilustraciones de Cicely Mary Barker.
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De la antigüedad no nos llegan fácilmente los nombres de algunas hadas; sin embargo, esta planta es un fuerte símbolo de feminidad combativa e insumisa y su nombre científico, Crataegus Monogyna, termina con la raíz griega gyn que significa feminidad. Nótese el comentario sobre el olor de las flores del espino que hace Graves en el fragmento de arriba. De este modo, vemos que Gyna es un buen nombre para el hada del espino. Teniendo en cuenta que hay dos tipos de espino -espino común (hawthorn) y endrino (blackthorn)- diferentes en sus hojas y frutos, mas no en sus flores de cinco pétalos, podríamos referirnos a las hadas del endrino como Brunas por el nombre científico de su planta Prunus spinosa. Seguiré este criterio de revisión de nombres científicos de las plantas del calendario estacional, cuando tengan buena sonoridad para la invocación y cuando no esté disponible su nombre según las fuentes históricas. Puedes invocar o dialogar con las Gynas y Brunas para desarollar el pensamiento estratégico, tecnológico, feminista y mediático.
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AviaVeneficarium
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A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el caracter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

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Espinos – Ilusionistas

(Carácter arbóreo de la “gente del espino”)

La gente del espino no son siempre lo que parece. Hacia afuera parecen ser una persona, pero son muy distintos(as) por dentro. La gente espino ponen a prueba el refrán de “no todo es lo que parece”. Parecieran llevar vidas comunes, pero en realidad tienen por dentro una flamígera pasión y una creatividad inextinguible. La gente espino pueden adaptarse bien a la mayoría de situaciones de vida, por ello podrán estar satisfechos y dar consuelo a las demás personas. La curiosidad es natural entre espinos, quienes muestran genuino interés en una gran cantidad de tópicos. Esto les hace excelentes oyentes, por lo que la gente les buscará para hablar y desahogarse de sus problemas. La gente del espino tiene un saludable sentido del humor y una gran compresión de la ironía. Tenderán a ver las cosas desde una perspectiva amplia, pero con un análisis introspectivo; aunque normalmente no darán mucho crédito a sus observaciones. La gente del espino se llevará bien con fresnos y serbales.

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(Ilustración alusiva a la historia de Blodewuedd y Llew Llaw Gyffes por Briony May Smith)

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Roble (Duir) -10 de junio al 7 de julio-

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El séptimo árbol es el Roble, árbol de Zeus, Júpiter, Hércules, el Dagda (Jefe de los antiguos dioses irlandeses), Thor y todos los demás dioses del trueno; incluso Jeová, en tanto ‘El’, y también Alá. La realeza del árbol del roble no necesita exaltarse demasiado: mucha gente conoce el argumento de Sir James Frazer en su ‘Rama dorada’, que plantea el sacrificio humano del Rey del Roble de Nemi en el solsticio de verano. El combustible para los fuegos durante este solsticio siempre fue el roble; en Roma, el fuego de Vesta fue alimentado con roble; y al aire libre, la hoguera se empezaba haciendo fricción contra un leño de roble. Cuando Gwion escribe ‘Robusto guardián de la puerta, es su nombre en cada lengua’ está diciendo que las puertas fueron tradicionalmente hechas de roble por ser la madera más fuerte y dura; y que ‘Duir’, la letra del roble en el alfabeto [arbóreo-estacional] Beth-Luis-Nion, deviene en ‘door’ [puerta]. Así es también como del sánscrito ‘dwr’ derivaron los vocablos para designar ‘puerta’ en muchas lenguas europeas: dorus en goidélico antiguo, foris en latín, thura en griego y tür en alemán; daleth, la letra ‘d’ del alfabeto hebreo también significa puerta y es proveniente la raíz ‘dwr’, pues la ‘l’ fue originalmente una ‘r’ [dareth].

El solsticio de verano es la estación en la que florece el roble, árbol de la resistencia y el triunfo, del cual se dice que ‘corteja al relámpago’; al igual que el fresno. Se cree que sus ramas se extienden tan profundas bajo la tierra como sus ramas se alzan hacia el cielo; Virgilio hace mención de esto, haciendo al roble emblemático de un dios cuya ley gobierna tanto el cielo como el inframundo. Poseidón, Dios del Fresno y Zeus, Dios del Roble antiguamente estuvieron armados ambos con el rayo; pero cuando los aqueos humillaron a los eolios, el relámpago de Poseidón fue convertido en un tridente o lanza para peces, reservando el derecho de empuñar el rayo exclusivamente a Zeus. Se ha sugerido que los oráculos del roble se introdujeron en Grecia por medio de los aqueos. Originalmente estos consultaron a la haya –al igual que los francos– pero por no haber hayas en Grecia la lealtad devocional se transfirió al roble con sus bellotas comestibles (el equivalente más cercano) y lo nombraron phegos.

Como se ha mencionado, ésta es la misma palabra que fagus: haya en latín. Es evidente que el roble oracular de Dodona era un phegus y no un drus; y que el barco Argo estaba hecho principalmente de esta madera, como dice Apolonio de Rodas. Pero es más probable que el oráculo de Dodona existiera siglos antes de la llegada de los aqueos; y que Herodoto tuviera razón, al basarse en la autoridad de los sacerdotes egipcios, en indicar que tanto el culto a Zeus en la nación Amonita, sobre el desierto libio, como en Dodona –ambos consagrando a la paloma negra y al roble oracular– eran coetáneos. El profesor Flinders Petrie postula una liga sagrada entre tierras libias y griegas, la cual data del tercer milenio A.C. El Roble Amonita estuvo bajo el cuidado de los Garamantes y los griegos reconocieron a su ancestro Garamas como ‘el primero de los hombres’. El Zeus Amonita fue una especie de Hércules, con cabeza de cabra como Osiris y como Amón-Ra: Dios solar con cabeza de cabra de la Tebas egipcia, desde donde dijo Herodoto que volaban las palomas negras hacia la nación Amonita y Dodona. Este mes, que toma su nombre de Júpiter el dios del roble, empieza el 10 de junio y termina el 7 de julio; la mitad cae en el día de San Juan -24 de junio- fecha en que el Rey del Roble era sacrificado, quemado vivo. El año celta se dividía en dos mitades, con la segunda mitad comenzando en julio –aparentemente luego de un luto de siete días o banquete funeral- en honor al Rey del Roble.

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Sir James Frazer, como Gwion, señaló la similitud entre las palabras que designan puerta (door) en todas las lenguas indoeuropeas y mostró a Jano como ‘Robusto guardián de la puerta’, con su cabeza mirando hacia direcciones opuestas. Sin embargo Frazer, como de costumbre, no desarrolló su argumento hasta el final. ‘Duir’, como dios del mes del roble, mira hacia dos direcciones pues su lugar está en el momento en que el año se transforma; esto lo identifica con el dios Hércules, también del roble, quien se hizo portero de los dioses después de su muerte. Él también puede identificarse con el dios británico Llyr o Lludd o Nudd, un dios del mar –o dios de las gentes navegantes de la Edad de Bronce- que fue padre de Creiddylad (Cordelia), un aspecto de la Diosa Blanca; pues según Geoffrey de Monmouth la tumba de Llyr en Leicester era un bóveda construida en honor a Jano. Geoffrey escribe:

‘Cordelia, al obtener el mandato del reino, enterró a su padre en un cierta bóveda, la cual ella mandó a construir para él bajo el río Soar, en Leicester (Leircestre); pero en realidad ésta había sido hecha originalmente bajo tierra para el dios Jano. Entonces todos los obreros de la ciudad, con el aniversario de ese festival, comenzaban sus labores anuales.’

Llyr era un Dios pre-romano, era bicéfalo como Jano y patrón del Año Nuevo; pero el año celta comenzaba en verano y no en invierno. Geoffrey no data el festival del luto, pero es probable que originalmente se llevara a cabo a finales de junio. Los viejos velorios y las ferias de reclutamiento, en las áreas rurales de Inglaterra, se celebraron en distintas fechas entre marzo y octubre; según el día del santo patrono en las localidades. (‘Durante los velorios de Bunbury el centeno y los tréboles ya se pueden cortar. Durante los velorios de Burnbury las primeras manzanas ya están maduras.’ ‘Diccionario del dialecto inglés’.) Pero originalmente dichos velorios debieron celebrarse en Lammas, entre la cosecha del heno y la del maíz. El que esos velorios fueran para guardar luto al rey muerto se corrobora en el Capítulo diecisiete. La forma anglosajona de Lughomass, misa en honor al Dios Lugh o Llew, era hlaf mass o loaf-mass (misa del pan), lo que hace referencia a la cosecha del maíz y el sacrificio del Rey del Maíz.

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Lo que tomo como referencia para identificar a Llyr con Jano está en el último párrafo de la profecía de Merlín para el rey pagano Vortigern y sus druidas, la cual queda registrada por Geoffrey de Monmouth:
‘Después de esto Jano más nunca tendrá sacerdotes. Su puerta se cerrará y quedará oculta entre las grietas de Ariadne.’ En otras palabras, la antigua religión de los druidas, basada en el culto al roble, desvanecería con la cristiandad y la puerta -el mismo dios Llyr- languidecería olvidada en el castillo de Arianrhod, la Corona Borealis. Esto ayuda a comprender la relación, en roma, entre Jano y la Diosa Blanca Cardea; a quien mencionamos en el Capítulo cuatro como Diosa de las Bisagras y que llegó a Roma desde Alba Longa. Ella era la bisagra sobre la cual se movía el año para cambiar (el antiguo año latino y no el etrusco) y su importancia queda registrada en el adjetivo del latín cardinalis -o como decimos comúnmente “de importancia cardinal”. Cardinal también se ha usado para describir a los cuatro vientos, los cuales se creía que eran únicamente regidos por la Gran Diosa hasta la Era Clásica.

Bajo el nombre de Cardea ella gobernaba la Bisagra Celestial, detrás del Viento del Norte, sobre la cual gira el molino del universo; según lo explica Varro en su De Re Rustica. Este concepto aparece más claramente en la Edda Nórdica, en la cual las gigantes Fenja y Menja -que hacen girar a Grotte, la enorme y monstruosa piedra de molino en el frío de la noche polar- representan a la Diosa Blanca en sus temperamentos complementarios de creación y destrucción. En otras referencias de la mitología nórdica la Diosa es una y nueve a la vez: nueve gigantes que hacían dar vuelta al molino cósmico y que eran, conjuntamente, madres del héroe Rig –alias Heimdal- inventor del sistema social nórdico. Quizá Jano no era originalmente bicéfalo, él pudo haber tomado este atributo prestado de la misma Diosa, quien en la Carmentalia -el festival de Carmenta a principios de enero- era llamada por sus celebrantes ‘Postvorta’ y ‘Antevorta’ (Ella, quien puede ver hacia adelante y hacia atrás). Sin embargo, un Jano alado de cabello largo aparece en un estatero de Mallos, una colonia cretense de Sicilia; allí es identificado con el héroe solar Talus y una cabeza de toro aparece en la misma moneda. En monedas similares de la segunda mitad del siglo V A.C. él sostiene un disco con ocho rayos en su mano y tiene un espiral de inmortalidad naciendo de su cabeza doble.

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Ahora puedo finalmente completar mi argumento sobre el Castillo de Arianrhod y el girar sin movimiento entre tres elementos. El rey del sagrado roble era sacrificado en el solsticio de verano y trasladado a la Corona Borealis, constelación que para esa estación estaba comenzando a parecer hacia el norte en el horizonte y que era presidida por la Diosa Blanca. Pero por la canción que Apolonio de Rodas atribuyó a Orfeo, sabemos que la Reina del Universo Giratorio, Eurynome alias Cardea, era idéntica a la Rea de Creta; por lo tanto, Rea vivió en el eje del molino, girando sin moverse y a la vez habitando la galaxia entera. Esto sugiere que, en una tradición mitológica posterior, el rey sagrado fuera a servirla en el molino y no en el castillo; ya que Sansón, luego de ser cegado y enervado, empujó un molino en la prisión de Dalila.

Otro nombre de la Diosa del molino fue Artemisa Callisto (La más bella) y a ella se sacrificaba la osa en Arcadia. En Atenas, en el festival de Artemisa Brauronia, una niña de diez años y una de cinco, vestidas en túnicas amarillo azafrán en honor a la luna, interpretaba el papel de las osas sagradas. La Osa Mayor y la Osa Menor son aún los nombres de las dos constelaciones que hacen girar el molino. En griego la Gran Osa Callisto también era llamada Helice, que significa ‘aquello que gira’ y también ‘rama de sauce’, lo cual nos recuerda que el sauce era sagrado para la misma Diosa.

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La evidencia que se da en el contexto de Gwyn, al final del Capítulo seis, para suponer que el culto al roble llegó a Gran Bretaña desde el Báltico –entre 1600 y 1400 A.C- sugiere que la secuencia alfabética de Beth-Luis-Nion, de la cual el roble es el árbol principal, no fue elaborada antes de 1600 A.C.; aunque el serbal, el sauce, el saúco y el aliso ya tenían, quizá, un uso ceremonial. Gwyn, ‘el blanco’, hijo de Llyr o Lludd fue enterrado en una urna de roble con forma de bote en honor a su padre: él era un tipo de Osiris (y su rival ‘Victor hijo del Abrasador’ era una especie de Set) y fue identificado luego con el Rey Arturo. Su nombre provee el prefijo Win para muchos de los pueblos antiguos de Gran Bretaña.

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 176-79) Traducción de Juan Pizzani

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Balanos

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Hada del roble, ilustración de Cicely Mary Barker.

Balanos es el nombre del antiguo hamadríade del roble, puedes invocarle para pedir protección, prosperidad, suerte en los viajes, compasión y nobleza de espíritu. Puedes trabajar con Balanos el tema de la confianza, la entrega y el sacrificio, y pedirle que te ayude a tomar las mejores decisiones en cuanto a la elección de amigos, socios y parejas.

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AviaVeneficarium

A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el caracter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

Robles – Estabilizadores

(Carácter arbóreo de la “gente del roble”)

La gente que nace bajo el signo del roble tienen un don especial de fortaleza. Son personas protectoras que a menudo se vuelven líderes para la gente que no tiene voz. En otras palabras, la gente del roble es guerrera y vocera de las y los oprimidos.  La gente roble es enriquecedora, generosa y colaboradora; son gigantes amables entre los demás signos del zodiaco lunar arbóreo celta. Estas personas exudan una gran auto confianza y asumen con naturalidad que todo en la vida puede tener resultados positivos. La gente roble siente un gran respeto por la historia y los ancestros, por lo que muchos(as) robles se vuelven profesores. Aman impartir conocimientos sobre el pasado. La gente roble requieren de cierta estructura en sus vidas y podrán viajar grandes distancias para lograr una sensación de auto control. La gente roble que vive de forma saludable gozará de longevidad, generalmente con vidas plenas y felices, como parte de familias numerosas. También tenderán a involucrarse con grandes redes comunitarias y/o sociales. La gente roble hará buena pareja con fresnos, cañas y también se sabe que lograrán relaciones armoniosas con las hiedras.

Acebo (Tinne) -8 de julio al 4 de agosto-

 

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El octavo árbol es el Acebo (Holly tree), que florece en julio. El acebo aparece en el ‘Romance de Gawain y el Caballero Verde’, cuyo verdadero origen es irlandés. El Caballero Verde es un gigante inmortal cuyo garrote es un acebo mediano; él y Sir Gawain, quien aparece en la versión irlandesa como Cuchulain (un Hércules típico), hacen un pacto para decapitarse el uno al otro, alternándose en cada Año Nuevo; lo cual en verdad representa los Solsticios de Verano e Invierno. Pero en este caso el Caballero del Acebo perdona al Caballero del Roble. En el ‘Matrimonio de Sir Gawain’ –una balada de Robin Hood– el Rey Arturo, quien aquí ocupa el trono de Carlisle, dice:

Pasando por aquel páramo
Yo vi una dama sentada
Entre un roble y un acebo,
Vistiendo rojo escarlata.

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Esta dama, cuyo nombre no se menciona, habrá sido la Diosa Creyddylad por quien, en el mito galés, el Caballero del Roble y el Caballero del Acebo se peleaban cada primero de mayo. Como San Juan Bautista –quien perdió la cabeza el día de San Juan– desde el Medioevo reemplazó al Rey del Roble, con sus títulos y costumbres, fue natural dejar a Jesús –como sucesor piadoso de San Juan– reemplazar al Rey del Acebo. El acebo fue entonces glorificado aún más que el mismo roble. Por ejemplo, el ‘Holly-Tree Carol’ (Aguinaldo del acebo) dice:

De todos los árboles que hay en el bosque
El acebo lleva la corona

Este sentimiento deriva de la ‘Song of the Forest Trees’ (Canción de los árboles del bosque) que reza: “De todos los árboles, cualesquiera que sean, el críticamente mejor es el acebo.” En cada estrofa de este aguinaldo, con su coro sobre la “salida del sol y el paso veloz del venado”, algún atributo del acebo es comparado con el nacimiento o la pasión de Jesús: la blancura de la flor, el rojo de la baya, lo afilado de las puyas de sus hojas, el brillo de su corteza. ‘Holly’ significa sagrado. Aún así, es probable que el acebo, nativo de las islas británicas, no sea el árbol original del alfabeto arbóreo: es probable que éste haya desplazado al roble escarlata perennifolio, con el cual comparte muchas cosas incluyendo el mismo nombre botánico ‘ilex’; y que además no fue traído a las islas británicas hasta el siglo XVI. El roble escarlata (kerm-oak o holly-oak) es el gemelo verde y perennifolio del roble común; sus nombres en griego cásico –‘prinos’ y ‘hysge’– también se usan en el griego moderno para denominar al acebo. Éste tiene hojas puntiagudas y alimenta al kermes, un insecto escarlata cuyo color asemeja a las bayas del acebo (alguna vez confundido con la misma baya). Con el kermes se elaboraba un tinte escarlata y un elixir afrodisíaco en la antigüedad. En la Versión Autorizada de la Biblia la palabra ‘roble’ a veces se traduce como ‘terebinto’ y otras como ‘roble escarlata’, árboles que constituyen un par sagrado en la religión palestina. Jesús se vistió con el escarlata de los kermes cuando fue nombrado Rey de los Judíos (Mateo XXVII, 28).

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Podemos considerar gemelas a las letras ‘D’ y ‘T’: “los muchachos blanco-lirio vestidos todos de verde” de la canción medieval ‘Green Rushes’. ‘D’ es el roble que rige la mitad creciente del año; el mismo roble de los druidas, el roble de ‘La rama dorada’. ‘T’ es el roble perennifolio que rige la mitad del año descendiente, el roble sangriento (bloody oak): por ello un bosque de robles perennifolios, cercano al Asopo corintio, era sagrado para las Furias. ‘Dann’ o ‘Tann’, equivalente de ‘Tinne’, es una palabra celta que denomina a cualquier árbol sagrado: en Galia y Bretaña significaba ‘roble’; en la Alemania Celta siginificaba ‘abeto’; en Cornualles el sustantivo compuesto ‘glas-tann’ (árbol verde sagrado) significaba ‘encina’ y el verbo inglés ‘to tan’ (broncear) viene de el uso de la corteza del acebo para curtir. Sin embargo, en la Italia ancestral era el acebo y no el roble perennifolio lo que usaban los labradores en la Saturnalia durante el Solsticio de Invierno. Tannus era el nombre del Dios del Trueno de los galos y Tina fue el nombre del Dios del Trueno –armado de una triple centella– adoptado por los etruscos de las creencias de las tribus goidélicas entre las cuales se asentaron.

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La identificación del Jesús pacifista con el acebo o roble escarlata debe considerarse una ineptitud poética, exceptuando el hecho de que éste alguna vez declaró que no venía a traer la paz, sino la espada. El ‘tanista’ (aquél que traspasa títulos, propiedades y tierras) era originalmente el verdugo de su gemelo; de este modo era el Rey del Roble, no el Rey del Acebo, quien era crucificado en una cruz con forma de T. Luciano, en su ‘Tribunal de las siete vocales’ (160 DC, aprox.) es explícito:

“Los hombres lloran, se lamentan mucho y maldicen frecuentemente a Cadmo por incluir a Tau en la familia de las letras; dicen que fue su cuerpo el que los tiranos tomaron como modelo, su forma la que imitaron cuando instalaron las erecciones en las que los hombres deberían ser crucificados. Stauros es llamada la máquina maligna y deriva su mal nombre de Tau. Ahora bien, con todos esos crímenes en su haber, ¿acaso no merece la muerte o muchas muertes? Yo por mi parte no conozco ninguna otra letra tan mala que aquella provista por su propia forma de una gran similitud con el patíbulo, llamado Stauros por los hombres en honor a ella.”

En el Evangelio Gnóstico de Tomás, compuesto en una fecha contemporánea, el mismo tema aparece en una disputa sobre la letra T entre Jesús y su maestro de escuela. El maestro le pega a Jesús por la cabeza y vaticina su crucifixión. En tiempos de Jesús la letra hebrea Tav, la última del alfabeto, tenía la misma forma que la Tau griega.
El acebo rige el octavo mes y el ocho es el número de la proliferación; muy apropiado para el mes de la cosecha de la cebada, que se extiende desde el 8 de julio al 4 de agosto.

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 179-181) Traducción de Juan Pizzani

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Balanis

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Hada del acebo, ilustración de Cicely Mary Barker.

Balanis es el nombre de la antigua hamadríade del acebo o ilex. Puedes invocarla por protección, para traer la estabilidad, la fuerza y perseverancia para liderizar empresas o proyectos.

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Bolívar y la navidad

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Elfos, no los que nos muestra Tolkien, eran diminutos espíritus de la Luna, emanaciones de la Diosa Albina (Blanca) quien daba su nombre antiguo a las islas británicas: “Albion”. De hecho elfo (elf) proviene de la misma raíz común “alb”. En el Sagrado Acebo vivían los pálidos elfos, quienes sólo se alimentaban de moras y leche de cabra. Para brindar protección a estos seres benefactores los antiguos europeos desenterraban los acebos de raíz, para plantarlos adentro de sus casas durante el invierno. Así lo hacían entre el campesinado vasco aún en las décadas de los 40 y 50. De aquí el origen del “árbol de navidad” con sus adornos y muñecos; el acebo, como arquetipo de la Madre Tierra (Danu, Danae, Demeter) enrojece sus frutos durante la cosecha de la cebada, por lo que fue convenientemente suplantado por el pino, árbol asociado al dios masculino Júpiter. En la segunda mitad del mes del acebo (tinne), nace un acebo de luna llena como Simón Bolívar, quien a juzgar por sus raíces vascas, su palidez y estatura -de apenas 1.61 mt- fue un elfo poderoso, con la habilidad de cambiar la realidad propia y todas las que estuvieron bajo su influencia.

[Nota editorial: vale resaltar que este es un aporte mitológico y, como tal, ayudará a nutrir el imaginario subjetivo-afectivo de nuestro gran héroe independentista. No afirmamos nada aquí con pretensiones de exactitud o verdad científica; sin embargo, los datos arrojados por la investigación no son imprecisos ni alejados de los hechos reales. Así como no puede comprobarse la “veracidad” de ciertos planteamientos, tampoco podemos “desmentirlos”.]

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AviaVeneficarium

A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el caracter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

Acebos – Regidores

(Carácter arbóreo de la “gente del acebo”)

La gente nacida bajo el signo del acebo demuestra un estatus similar al de la realeza. Son nobles y de mentalidad elevada. La gente del acebo asume con facilidad posiciones de liderazgo y poder. Si eres un signo acebo aceptarás retos sin problemas, superando obstáculos con un tacto y una habilidad raros. Cuando encuentres retrasos, simplemente redoblarás tus esfuerzos y seguirás vigilante para lograr tus metas. Es muy raro que la gente del acebo se vea vencida. Por esta razón mucha gente te mirará como su líder. La gente del acebo es competitiva y ambiciosa, aún en los contextos más casuales. Pueden parecer arrogantes, pero no es más que una gran confianza en sus habilidades. A decir verdad la gente acebo es muy generosa, amable y cariñosa una vez que se les llega a conocer. Por el hecho de que muchas cosas les llegan con facilidad, tienen una tendencia a “dormirse en los laureles”. Dicho de otro modo, podrían conformarse con un estilo de vida cómodo pero poco saludable. La gente del acebo buscará fresnos y saúcos como compañía y para lograr un mayor equilibrio.

Avellano (Coll) -5 de agosto al 1 de septiembre-

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C de Coll
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El noveno árbol es el avellano, por la estación en que da sus frutos. La avellana en las leyendas celtas es siempre un emblema de sabiduría concentrada: algo dulce, compacto y nutritivo encerrado en una concha dura. Dice el refrán: This is the matter in a nutshell (cáscara) = (Esta es la cuestión en pocas palabras). El Rennes Dinnshenchas, un importante tratado topográfico de la antigua Irlanda, describe una bella fuente llamada Connla’s Well (El pozo de Connla) -cercana a Tipperary- sobre la cual estaban los nueve avellanos del arte poética, que daban flor y fruto (belleza y sabiduría) simultáneamente. Cuando las avellanas caían al pozo éstas alimentaban a los salmones que allí vivían; por cada avellana que cada uno comiera les salía una mancha brillante en el cuerpo. Todo conocimiento sobre las artes y ciencias estaba vinculado a la ingesta de avellanas como ya se ha señalado en la historia de Fionn, cuyo nombre Gwion adoptó. En Inglaterra una horquilla de avellano se utilizaba, hasta el siglo XVII, no solo para adivinar la ubicación de tesoros enterrados y aguas subterráneas -como se hace hoy en día- sino también para determinar si una persona era culpable de asesinato o robo. En el “Book of St. Albans” (en la edición de 1496) se da una receta para hacerse invisible –como si uno hubiera comido semillas de helecho- meramente llevando una vara de avellano de nueve pies de largo, con una ramita verde de avellano insertada en él.
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La letra Coll fue usada entre bardos como el numeral nueve –pues nueve es el número sagrado para las musas y porque el avellano da sus frutos luego de cumplir nueve años. El avellano era el “Bile Ratha”, “el venerado árbol de la rath (fortaleza circular)”; en este caso se trata de la fortaleza redonda donde vivía el “Aes Sidhe” (deidad, hada) poética. También Coll dio su nombre al dios Mac Coll o Mac cool (Hijo del Avellano) quien, según la “Historia de Irlanda” de Keating, fue uno los tres primeros mandatarios de Irlanda; sus hermanos fueron Mac Ceath (Hijo del Arado) y Mac Greine (Hijo del Sol). Ellos celebraron una triple boda con la Triada de Diosas de Irlanda: Eire, Fodhla y Banbha. Esta leyenda resalta como registro del desplazamiento del sistema matriarcal a manos de los invasores patriarcales; pero como el mismo Greine, el Sol, era una Diosa y no un dios, y como la agricultura y la sabiduría eran regidas por la Triple Diosa, no cabe duda de que estos invasores eran anteriormente adoradores de la Diosa, quienes meramente transfirieron su lealtad filial que originalmente debían a la Triple Diosa de la tierra.
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En la leyenda feniana del Antiguo Avellano Chorreante, el avellano aparece como un árbol de la sabiduría que puede usarse también con fines destructivos. Éste chorreaba una leche venenosa, no tenía hojas y era morada de buitres y cuervos, aves oraculares. Se abrió en dos cuando colocaron la cabeza del Dios Balor entre sus horquetas, y cuando Fionn usó su madera como escudo en la batalla sus vapores tóxicos mataban a miles de enemigos. El escudo de avellano de Fionn es un emblema de los poemas satíricos que contienen una maldición. Fue como árbol de la heráldica de los druidas que “el avellano fue el árbitro” en el Cadd Goddeu de Gwion; los heraldos irlandeses antiguos llevaban varitas blancas de avellano. El avellano es el árbol de la sabiduría y su mes se extiende desde el 5 de agosto al 1 de septiembre.
(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 181-182) Traducción de Juan Pizzani
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Caryátida
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Hada del avellano, ilustración de Cicely Mary Barker.
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Caryátida o Caryatis es de hecho el nombre de la antigua hamadríade del avellano (corylus avellana). Este nombre también se usó en uno de los sacerdocios a Artemisa: el de Artemis Caryatis o Artemis de los avellanos. Pide consejo a Caryátida para pensar las cosas a fondo y con mucha claridad antes de emitir un juicio o tomar una decisión. También se le pide concentración para los estudios y elocuencia. Te ayudará a descubrir mentiras o verdades ocultas.
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AviaVeneficarium
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A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el caracter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.
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Avellanos – Conocedores

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(Carácter arbóreo de la “gente del avellano”)

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Si naciste bajo el signo del avellano eres una persona altamente inteligente, organizada y eficiente. Como la gente del acebo y el sauce tienes un talento natural para la vida académica, por lo que sobresaldrás en las aulas de clase. También compartes con las personas del sauce la habilidad de retener información y recordar, recitar y exponer tópicos que has memorizado con precisión asombrosa. Sabes lo tuyo y siempre estás muy al corriente de las cosas. Esto te hará parecer como un(a) “sabelotodo”, pero es algo que difícilmente podrás evitar ya que eres genuinamente inteligente y sabes qué curso de acción se debe tomar, debido a tu impresionante base de conocimientos. Tienes un gran ojo para los detalles y te gusta que las cosas sean correctas. A veces, si te dejas llevar, esta necesidad de orden y control puede llevarte a conductas compulsivas u obsesivas. Tienes talento para los números, la ciencia y demás asuntos que hagan uso de tus habilidades de análisis. Te gustan las reglas, aunque normalmente las haces tú, sin obedecerlas mucho. La gente del avellano se lleva armoniosamente con espinos y serbales.

Parra o vid (Muin) -2 al 29 de septiembre-

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M de Muin

La décima estación es la de la parra o vid, en la estación de la vendimia. La parra, aunque no es nativa de las islas británicas, constituye un emblema importante de la Edad del Bronce en esa región. Probablemente los Danaans trajeron el árbol consigo, y su emblema, durante su migración hacia el norte. La parra da sus uvas sin problema en las colinas del sur, pero no pudo establecerse como árbol silvestre en el norte, por lo que debió sustituírsele por la mora; su temporada de fruta, el color de sus bayas y la forma de la hoja corresponden, el vino de mora también es una bebida fuerte. En todas las naciones celtas hay un tabú que prohibe la ingesta de moras, aunque éstas sean una fruta integral y nutritiva; en la Bretaña francesa se dice que es a cause des fées (por las hadas). En Mallorca explican que la mora fue la zarza utilizada para hacer la Corona de Espinas de Cristo y que sus bayas son su misma sangre. Cuando niño, en el norte de Gales, simplemente se me advirtió que las moras eran venenosas. En Devonshire el tabú consiste en no comerlas durante los últimos días de septiembre, cuando “el diablo entra en ellas”. Todo esto corrobora mi teoría de que la mora fue un sustituto popular de la vid (Muin) en el West Country. La vid era sagrada para el Dionisio Tracio y para Osiris; la parra dorada fue uno de los principales ornamentos del Templo en Jerusalén. Este es el árbol de alegría, de la risa y de la ira. Su mes se extiende desde el 2 al 29 de septiembre, e incluye el equinoccio de otoño.

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 182-183) Traducción de Juan Pizzani

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Ampelos                                                              Morea

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Ampelos es el nombre de la hamadríade ancestral de la vid. Puedes pedirle alegría, amigos(as), fiestas, belleza y elegancia. También puedes obtener de Ameplos la inspiración poética e invocarle para trabajar el mundo emocional y no permitir que éste gobierne tu vida. Morea tiene conexión con la luna por ser la mora, junto a la leche de cabra, el alimento de los elfos, diminutos espíritus de la luna. Así que la mora madura es una gran ofrenda a la luna, para trabajar el mundo de la intuición y el conocimiento profundo.

Ampelos (banco de imágenes de google, temperamento de color por Juan Pizzani). / Morea, con ilustración de Cicely Mary Barker.

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AviaVeneficarium

A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el caracter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.
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Parras – Ecualizadores

(Carácter arbóreo de la “gente de la parra”)

La gente de la parra nace en la época del equinoccio otoñal, lo cual les da una personalidad cambiante e impredecible. Pueden estar llenos(as) de contradicciones y a menudo son indecisos(as). Esto se debe a que pueden ver ambos lados de la historia y sentir empatía, igualmente, por cualquiera de los dos. Es difícil para el carácter parra tomar un bando, puesto que puede ver aspectos positivos de un lado y de otro. Sin embargo, hay aspectos de la vida de la gente parra de los cuales sí están muy seguros(as); se trata de las cosas más refinadas como la comida, el vino, la música y el arte. La gente de la parra tiene un gusto muy distintivo y son conocedores del refinamiento. Si eres gente de la parra el lujo estará de acuerdo contigo, y en buenas condiciones tendrás un “toque de Midas”, logrando cambios dramáticamente bellos en cosas que parecían anodinas. Eres encantador(a), elegante y mantienes un nivel de estilo que te ganará la estima de mucha gente. De hecho, te encontrarás a menudo en lugares públicos donde las demás personas podrán admirar tu estilo y pose clásicos. La gente de la parra hace buena pareja con los sauces y los avellanos.

Hiedra (Gort) -30 de septiembre al 27 de octubre-

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G de Gort

El onceavo árbol es la hiedra, en su mes de floración. Octubre era la estación de las fiestas bacanales de Tracia y Tesalia; en ellas las basárides, intoxicadas, corrían frenéticamente por las montañas, azotando ramas de abeto de la Reina Artemis (o Ariadne), envueltas en espirales de hiedra –del tipo que da bayas amarillas– en honor a Dionisio (el Dionisio otoñal, al cual debemos distinguir del Dionisio del Solsticio de Invierno, que es en realidad un Hércules); llevaban un corzo tatuado en el brazo derecho, por arriba del codo. Ellas eran capaces de despedazar cervatillos, jóvenes, infantes y hasta hombres en medio de su éxtasis. La hiedra era sagrada tanto para Osiris como para Dionisio. La parra y la hiedra están juntas en el momento más importante de cambio estacional del año y ambas representan la resurrección, probablemente porque son las únicas del calendario/alfabeto Beth-Luis-Nion que crecen en forma de espiral. La parra también simboliza la resurrección porque su fuerza es preservada en el vino.

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En Inglaterra la hiedra (ivy-bush) siempre ha sido emblema de las tabernas de vino; de allí viene el proverbio “good wine needs no bush” (el buen vino no requiere de hierbas) y la ale de hiedra, una bebida medieval de alta toxicidad, aún se destila en el Trinity College de Oxford, en memoria de un estudiante del Trinity que fue asesinado por hombres de Balliol. Es probable que el licor de las basárides era el spruce-ale (ale de picea), destilado de la sabia de abetos blancos y mezclado con hiedras; también quizá hayan masticado hojas de hiedra por sus efectos tóxicos. Aunque la principal substancia psicotrópica de las ménades debió ser la amanita muscaria, hongo moteado de blanco, el cual por sí solo pudo haberlas provisto de gran fuerza muscular. Reconsideremos a Foroneo, Dionisio primaveral, inventor del fuego: él construyó la ciudad de Argos cuyo emblema, según Apolodoro, era una rana. Micenas, principal fortaleza de Argolis tenía ese nombre, según Pausanias, porque Perseo, converso al culto de Dionisio, consiguió una amanita muscaria en el lugar. Dionisio tenía dos banquetes: el Anthesterion primaveral o “levantamiendo de las flores” y el Mysterion otoñal, que probablemente era el “levantamiento de los hongos” (mykosterion), los cuales eran también conocidos como Ambrosía (alimento de dioses). ¿Fue Foroneo también el descubridor de un fuego divino morador de los hongos? Esto indicaría que Frineo es un “ser rana” y que Ferino es un “ser primaveral”. La amanita muscaria, aunque no es un árbol, crece bajo un árbol: abedul hacia el norte, desde Tracia y las naciones celtas hasta el Círculo Ártico; pero bajo el abeto o pino, desde el sur de Grecia y Palestina hasta el ecuador. Hacia el norte este hongo es escarlata, hacia el sur tiene el color de la piel del zorro. ¿Acaso esto explica la precedencia del abeto blanco como “A” entre las vocales y del abedul como “B” entre las consonantes? ¿Acaso nos da una pista sobre “Cristo hijo de Alpha”?

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(La rivalidad que se menciona en los villancicos medievales entre el acebo y la hiedra no es, como uno esperaría, un conflicto entre el árbol asesino y el árbol de la resurrección, entre el Set-Tifón y el Dionisio-Osiris. Más bien esta rivalidad representa una guerra entre los sexos dentro del ámbito doméstico. La explicación parece ser que en ciertas partes de Inglaterra la última gavilla de la cosecha que se transportara en cualquier parroquia se amarraba con las hiedras de Osiris y se le llamaba “harvest may”, “novia de la cosecha” o “doncella de la hiedra”; a cualquier agricultor cuya cosecha hubiese sido la última se le entregaba como pena esta “doncella de la hiedra”, mal augurio para el año siguiente. Por lo tanto la hiedra era vista como una bruja, una esposa quejona, símil que se comprueba en la forma como esta planta estrangula a otros árboles. Tanto el acebo como la hiedra estaban asociadas a la Saturnalia, siendo el acebo el garrote de Saturno y la hiedra el nido del Reyezuelo de Oro, su ave; en la mañana de Yule, la última de su alegre reinado, el primer pie en cruzar el umbral debía ser el del representante de Saturno, un hombre oscuro llamado el Holly Boy (Muchacho del Acebo). Además se tomaban elaboradas precauciones para mantener a las mujeres fuera de su camino. Se observaba una oposición entre la “Doncella de la Hiedra” y el “Muchacho del Acebo”; esto dio origen a la tradición de Yule en la que los muchachos del acebo y las doncellas de la hiedra competían en un juego y cantaban canciones, en su mayoría satíricas, las unas contra los otros. El mes de la hiedra se extiende desde el 30 de septiembre hasta el 27 de octubre.

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 183-84) Traducción de Juan Pizzani

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Kissia

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Hada de la enredadera blanca (calystegia), ilustración de Cicely Mary Barker.

Aunque Barker no dibujó al hada de la Hedera Helix, sí dibujó a una prima suya, la enredadera blanca. Sin embargo sí existe un hada de la hiedra: Kissia es el nombre de la hamadríade ancestral de la hiedra. Puedes invocarla para pedir fuerza y resistencia. Si estás bebiendo alcohol recuérdala y dile que te ayude a no perder el control; si eres alcohólico(a), pide a Kissia que te ayude a romper los ciclos de adicción. La meditación con esta hada te llenará de inspiración e intuición artística.

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A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el caracter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

Hiedras – Sobrevivientes

(Carácter arbóreo de la “gente de la hiedra”)

La más preciada cualidad, entre otras maravillosas de la gente de la hiedra, es la habilidad para sobrevivir contra todo pronóstico. Tienen un agudo intelecto, pero es aún más obvia su compasión y lealtad con los demás. Son de naturaleza generosa y siempre estarán allí para ofrecer ayuda. Si perteneces a la gente de la hiedra has nacido en un momento del año en que mengua el sol, por lo que la vida te puede resultar difícil. A veces no parece algo justo que aparezcan obstáculos de la nada y sin ninguna advertencia previa. Sin embargo, resistes a los tiempos difíciles con perseverancia y cierta gracia de espíritu. De hecho, la gente de la hiedra tiende a tener un profundo anclaje espiritual, una muy arraigada fe; esto normalmente les guía a través de las adversidades. Son delicados para hablar, pero tienen un agudo ingenio. Son encantadores, carismáticos y pueden brillar en casi cualquier contexto social. La gente de la hiedra sentirá atracción por robles y fresnos.

Caña (Ngetal) -28 de octubre al 24 de noviembre-

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El doceavo árbol, según aparece en la lista de O’Flaherty es Peith: el rosal de Gueldres o saúco de agua, que sería una acertada antesala al último mes que es el auténtico saúco. Pero Peith no es la letra original, sino un sustituto britónico de la letra real Ngetal, o caña, que está lista para ser cortada en noviembre. El carrizo o caña, que crece de una raíz tan gruesa como la de un árbol, fue antiguo símbolo de realeza hacia el este del Mediterráneo. Los faraones usaban cetro de caña (por eso el profeta Isaías satirizaba a Egipto, refiriéndose a éste como una “caña rota”); Jesus sostuvo en su mano una caña real cuando se vistió de escarlata. Es el árbol del cual se hacían las flechas, por lo que era apropiado para el Faraón como dios solar viviente que disparaba flechas en todas las direcciones como símbolo de su soberanía. El número doce tiene un sentido de poder establecido, confirmado por el uso que daban los irlandeses a la caña o carrizo para hacer sus techos: una casa no está establecida hasta que tiene su techo. El mes de la caña se extiende desde el 28 de octubre hasta el 24 de noviembre.

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 184-85) Traducción de Juan Pizzani

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Fragma

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Hada de la caña, ilustración de Cicely Mary Barker.

De la antigüedad no nos llegan fácilmente los nombres de algunas hadas; sin embargo Phragmites australis, nombre científico del carrizo o caña, le da un bonito nombre a su hada: Fragma. Seguiré este criterio de revisión de nombres científicos de las plantas del calendario estacional, cuando tengan buena sonoridad para la invocación y cuando no esté disponible su nombre según las fuentes históricas. Invócala para descubrir secretos y verdades ocultas. Haz una plegaria a las Fragmas para que velen por el descanso o destino de las personas queridas que se han ido. Fragma te ayudaría a llegar a lugares o momentos reveladores sin tener que perder demasiado tiempo en la búsqueda. También te ayudará a meditar profúndamente en ti mismo(a) para descubrir problemas internos emocionales o espirituales.

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AviaVeneficarium

A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el carácter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

http://www.whats-your-sign.com/celtic-tree-astrology.html ]

Cañas – Inquisidores

(Carácter arbóreo de la “gente de la caña”)

Entre los signos de la astrología arbórea celta, la gente caña es la guardiana de los secretos. Pueden excavar profundamente en el reino del significado de las cosas y descubrir la verdad oculta bajo las capas de distracción. Cuando hace falta llegar al núcleo de una cuestión determinada, la gente caña de seguro lo logrará. Si naciste bajo éste signo arbóreo te encanta oír un buen cuento y fácilmente te atraerán los chismes, los escándalos, las leyendas y los saberes populares. Estas tendencias podrían hacer de ti un(a) excelente historiador(a), periodista, detective o arqueólogo(a). Amas a la gente pues representa para ti una diversidad de significados que podrás interpretar. Con frecuencia lograrás que la gente cuente sus cosas y puedes llegar a ser un poco manipulador(a). Sin embargo, tienes un fuerte sentido franqueza y honor, por lo que la mayoría de tus tramas son inofensivas. La gente de la caña va bien con otras cañas, fresnos y robles.

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Pwyll Hunting - Alan Lee

(Pwyll de Alan Lee)