Introducción

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Introducción
    El zodíaco lunar arbóreo celta está configurado por la antigua secuencia irlandesa del alfabeto y calendario de los árboles, conocida como alfabeto de Ogham o Beth-Luis-Nion. Se trata de 13 meses lunares de 28 días, nombrados según el árbol/planta predominante de cada luna del año. Hay además un día extra, 23 de diciembre, conocido como “el día sin nombre”, cuya planta regente es el muérdago, antigua panacea. Cuando casi toda Europa se cristianizó, los conocimientos de la antigüedad sobre la observación de las estaciones climáticas, sus arquetipos, las plantas que daban su fruta o flor durante dichas estaciones y los eventos astrológicos particulares de cada una de ellas sobrevivieron en las islas británicas hasta entrado el siglo XVII. La cultura “celta” es entonces suma y síntesis de saberes ancestrales provenientes de las culturas pre-griegas (pelasgos, tracios, aqueos, etruscos, etc.); semíticas (cananeos, fenicios, hebreos, etc.) y del norte de África (Egipto, Babilonia, Sumeria).
    Aunque el calendario de los árboles sobrevive como la secuencia de letras del irlandés antiguo, reconstrucciones históricas como las de James Frazer, Robert Graves y Martin Bernal, revisiones como las de la antropóloga Anamaría Ashwell y la astróloga Helena Paterson confirman en él la permanencia de complejos sistemas filosóficos y mágico-religiosos similares, basados en la observación del mundo natural, las estaciones y las estrellas. Hoy la antropología reconoce un proceso histórico de masculinización mitológica que fue común en toda la humanidad y tiene alrededor de 10.000 años. Los calendarios más antiguos eran de 13 meses -siendo el 13 un número lunar por ecxelencia- y pertenecían a culturas ancestrales con dominante femenino, razón por la cual los romanos estabilizaron el año con una cuenta de 12 meses; establenciendo un zodíaco editado, acomodado a las nuevas demandas teológicas y sumándose al resto de las culturas patriarcales. Además de conservar legados indoeuropeos, del Asia Menor y del norte de África, el zodíaco lunar arbóreo celta implica un predominio de los arquetipos femeninos.
     Por todo esto debemos comprenderlo como un conocimiento subalterno, feminista y diverso que merece reivindicarse y que tiene una gran pertinencia en nuestros tiempos de cambios sociales.

Busca aquí tu árbol del calendario lunar arbóreo celta

I. Abedul (Beth) 24 dic al 20 ene
II. Serbal (Luis) 21 ene al 17 feb
III. Fresno (Nion) 18 feb al 17 mar
IV. Aliso (Fearn) 18 mar al 14 abr
V. Sauce (Saille) 15 abr al 12 may
VI. Espino (Uath) 13 may al 9 jun
VII. Roble (Duir) 10 jun al 7 jul
VIII. Acebo (Tinne) 8 jul al 4 ago
IX. Avellano (Coll) 5 agos al 1 sep
X. Parra o vid (Muin) 2 al 29 sep
XI. Hiedra (Gort) 30 sep al 27 oct
XII. Caña (Ngetal) 28 oct al 24 nov
XIII. Saúco (Ruis) 25 nov al 22 dic

Abedul (Beth) -24 de diciembre al 20 de enero-

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El primer árbol de la serie es el abedul, capaz de auto-reproducirse. Las ramas de abedul se usan en Europa en la vieja tradición de Batir los límites* y también para azotar a los delincuentes y lunáticos, ambas acciones tienen el objeto de repeler malos espíritus. Gwion escribe en su Cad Goddeu que el abedul “se armó tarde” con lo que hace referencia a que sus ramas no se endurecen sino hacia el final del año. (Éste hace el mismo comentario sobre el sauce y el serbal, cuyas ramas también se usaban en ceremonias.) Los palos de abedul también se utilizan en rituales rústicos para ahuyentar el espíritu del año viejo. Los lictores romanos llevaban ramas de abedul en la instalación de los cónsules, que se realizaba en esta misma estación; cada cónsul tenía doce lictores, formando un grupo de trece. El abedul es un árbol de inicios. De hecho es también el primer árbol, con la excepción del misterioso saúco, en cargarse de hojas (el primero de abril, comienzo del año financiero en Inglaterra); y en Escandinavia su foliación marca el inicio del año agrícola, pues los granjeros(as) lo usaban como guía para sembrar su trigo primaveral. Este primer mes comienza inmediatamente después del solsticio de invierno, cuando los días comienzan a alargarse de nuevo, luego de haberse acortado a un límite extremo.

Como hay trece consonantes en el alfabeto, es razonable considerar al mes arbóreo como un mes lunar común de veintiocho días, según la definición de Blackstone. Como ya se ha dicho, hay trece meses en un año solar, con un día sobrante. César y Plinio registran que el año de los druidas era conocido por sus meses lunares, pero ninguno define lo que es un mes lunar, y no hay nada para probar que era una lunación de aproximadamente veintinueve días y medio; de las que habría doce en un año con diez y tres cuartos de día sobrantes. Para el primer siglo a.C. el “calendario Coligny”, que es uno hecho de lunaciones, ya no es considerado como un almanaque de los druidas; está grabado en letras romanas en una tabla de cobre y ahora es considerado como parte de la romanización de una religión nativa que se intentó establecer durante la etapa temprana del imperio. Por otro lado, un mes lunar verdadero es de veintiocho días, no sólo en el sentido astronómico de las revoluciones de la luna en relación con el sol, sino en el sentido de que la luna, siendo mujer, tiene el mismo período que la menstruación de las mujeres (el término “menstruación” está conectado con la palabra “moon”: luna**) de veintiocho días***. El sistema de Coligny fue traído a Gran Bretaña por los romanos de la conquista Claudiana y memorias de sus días intercalados sobreviven en el folklore galés, según el profesor T. Glynn Jones. Pero el hecho de que tanto en la más antigua mitología irlandesa, como en la galesa, se usa constantemente la expresión “un año y un día” sugiere que el calendario Beth-Luis-Nion es uno de 364 días más uno. El mes del abedul como uno que se extiende desde el 24 de diciembre hasta el 20 de enero.

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[*Nota editorial: “batir los límites” es una antigua costumbre, aún existente en áreas rurales de Europa, que consiste en azotar las lindes de una aldea o parroquia para alejar las malas energías, creando una protección de la localidad.]

**La conección mágica de la luna con la menstruación es fuerte y bien extendida. El funesto “rocío de luna” usado por las brujas de Tesalia era, aparentemente, la primera menstruación de una muchacha tomada durante un eclipse de luna. Plinio concede un capítulo completo de su Historia Natural a este asunto y ofrece una lista de poderes malos y buenos que una mujer menstruante posee. Su toque puede destruir la parra, la hiedra y la ruda, desteñir tela de color púrpura, ennegrecer lino en una batea, manchar cobre, hacer que las abejas dejen su colmena y hacer abortar a las yeguas; pero también puede librar el campo de plagas, curar furúnculos, erisipela, hidrofobia y esterilidad. En el Talmud se dice que si una mujer menstruante pasa entre dos hombres uno de ellos morirá.

*** Aún en mujeres saludables hay mayor variación en la duración de tiempo entre los períodos de lo que generalmente se supone; estos pueden llegar entre 21 y 35 días.

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 166-67) Traducción de Juan Pizzani

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Beth

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Hada del abedul, ilustración de Cicely Mary Barker.

De la antigüedad no nos llegan fácilmente los nombres de algunas hadas; sin embargo Beth, la letra de la secuencia de Ogham correspondiente al abedul, es perfecta para nombrar a esta hada. Invócala para pedirle paciencia y disciplina, indispensables para lograr más y más metas; recuerda que la gente del abedul, cuando está bien armonizada, conseguirá logros nuevos hasta el fin de sus días. Puedes además pedirle claridad para asumir posiciones de enseñanza, guía y liderazgo sin intereses y con mucha conciencia de igualdad y justicia social. Seguiré este criterio de revisión de nombres científicos y ancestrales de las plantas del calendario estacional, cuando tengan buena sonoridad para la invocación y cuando no esté disponible su nombre según las fuentes históricas.

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AviaVeneficarium

A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el carácter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

http://www.whats-your-sign.com/celtic-tree-astrology.html ]

Abedules – Realizadores

(Carácter arbóreo de la “gente del abedul”)

Si naciste bajo la energía del abedul puedes ser altamente activo(a) y a menudo motivar a otros(as), quienes pueden ser atrapados(as) por tu entusiasmo, impulso y ambición. Siempre quieren alcanzar algo más, buscando mejores horizontes y obteniendo aspiraciones más altas. Los druidas atribuyeron estas cualidades a tu estación de nacimiento, un tiempo del año envuelto en oscuridad, por lo que siepre te estirarás en busca de la luz. La gente del abedul (como el mismo árbol) son tolerantes, duros(as) y resistentes. Eres de cabeza fría y nacido(a) para mandar, a menudo tomas el control de situaciones que requieren de liderazgo. Si estas en contacto con tu lado más suave traerás belleza en lugares que de otro modo serían estériles, iluminando una habitación con tu astucia y encantando a multitudes con tu rápido ingenio. La gente del abedul son compatibles con las parras y los sauces.

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(Bardo picto, recostado sobre un abedul y rodeado de hongos psilocíbicos. Autor(a): ????)

Serbal (Luis) -21 de enero al 17 de febrero-

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El segundo árbol es la ramaviva (árbol de la vida), también conocido como el haz rápida, serbal o fresno silvestre. Sus zarzos redondos, esparcidos sobre cueros de toros recién desollados, era lo que usaban los druidas como último recurso para obligar a seres del más allá a responder preguntas difíciles; de allí la expresión irlandesa “ir a los zarzos del conocimiento”, que quiere decir llegar a extremos para obtener información. La ramaviva es también el árbol más usado en las islas británicas como profiláctico contra el trueno y todo tipo de artilugios de las brujas: por ejemplo, caballos embrujados se pueden controlar con un ramazo de serbal. En la Irlanda antigua druidas de ejércitos contrincantes azuzaban fogatas de leña de serbal, recitando encantamientos sobre ellas para invocar a ciertos espíritus y que tomaran parte en la batalla. En el romance irlandés de Fraoth un dragón custodiaba las bayas del serbal mágico, las cuales tenían las virtudes nutritivas de nueve comidas, sanaban heridas y añadían un año a la vida de un hombre. En el romance de Diarmuid y Grainne la baya de serbal, junto a la manzana y la nuez roja, es descrita como el alimento de las deidades. “Alimento de deidades” sugiere que el tabú para la gente común de comer cualquier cosa de color rojo era una extensión del tabú en contra de comer la amanita muscaria de color escarlata, pues esta zeta, según un proverbio griego citado por Nerón, era el “alimento de los dioses”. En la antigua Grecia todo alimento rojo como la langosta, el tocino, el salmonete, el cangrejo de río, las bayas y frutas rojas eran tabú, exceptuando en los banquetes en honor a los muertos. (El rojo era el color de la muerte en Grecia y Gran Bretaña durante la Edad de Bronce y se ha encontrado ocre rojo en los entierros megalíticos tanto de las montañas de Prescelly como en los llanos de Salisbury.)

La ramaviva es el árbol de la aceleración. Sus nombres botánicos Fraxinus, Pyrus, Sorbus Aucuparia, conllevan su uso adivinatorio. Otro de sus nombres es The witch (la bruja”); y es que la varita de brujas usada antiguamente en la radiestesia era de serbal. Al ser el árbol de la aceleración, también podía usarse en el sentido contrario. En la Irlanda Danaan, una estaca de serbal clavada a un cadáver se usaba para inmovilizar su fantasma; en la saga de Cuchulain tres brujas ensartaron a un perro en ramas de serbal, animal sagrado del héroe, para producir su muerte.

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El uso oracular del serbal explica la presencia de grandes bosques de serbales en Rügen y en otras islas de ámbar del Mar Báltico, conocidas como oráculos; también se comprende así la existencia de serbales, mencionada por John Lightfoot en su Flora Scotica (1777), en los antiguos círculos de piedra. El segundo mes se extiende desde el 21 de enero hasta el 17 de febrero. El importante festival celta de Candlemas (La Candelaria) caía en la mitad de este mes (2 de febrero); éste se celebraba para acelerar el fin del invierno y era el primero de los cuatro “días entre cuartos”, en los cuales las brujas británicas celebraban sus sabbaths. Los otros eran la Víspera de Primero de Mayo, Lammas (2 de agosto) y All Hallow E’en (31 de octubre al 1 de noviembre), cuando terminaba el año. Estos días corresponden a los cuatro grandes festivales irlandeses del fuego mencionados por Cormac, el arzobispo de Cashel durante el siglo X. En Irlanda y las Tierras Altas de Escocia el 2 de febrero es, muy apropiadamente, el día de Santa Brígida, la antigua Diosa Blanca, triple musa de la aceleración. La conexión entre el serbal y el festival ígneo de Candlemas se muestra en el Ogham del Book of Ballymote de Morann Mac Main: él da al serbal el nombre poético de “Deleite para los ojos, a saber: Luisiu, llama”.

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 167-68) Traducción de Juan Pizzani

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Luisa

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Hada del serbal, ilustración de Cicely Mary Barker.

De la antigüedad no nos llegan fácilmente los nombres de algunas hadas. Pero siendo que la letra oghámica del serbal es Luis, teniendo en cuenta que Luisa es un nombre común de mujer y que fue de madera de serbal que, según la mitología celta, se hizo la primera mujer, Luisa resulta un nombre perfecto para invocar a esta poderosa hada. Pídele clarividencia, inspiración creativa y sanación; también puedes pedirle que el tiempo y los plazos te sean favorables. Seguiré este criterio de revisión de nombres científicos y ancestrales de las plantas del calendario estacional, cuando tengan buena sonoridad para la invocación y cuando no esté disponible su nombre antiguo según las fuentes históricas.

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A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el carácter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

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Serbales – Pensadores

(Carácter arbóreo de la “gente del serbal”)

La astrología celta distingue a la gente del serbal por su mente filosófica entre los otros signos del zodíaco. Si has nacido bajo la energía de la estación del serbal probablemente eres visionario(a), de mente aguda y respetas ideales muy altos. Tus pensamientos son tan originales y creativos que la gente puede malinterpretar tus ideas; esto a veces te distanciará al interactuar con otras personas, pues podrás sentir que de cualquier manera no te comprenden. Sin embargo, aunque puedas parecer de carácter liviano y llevadero, por dentro ardes con tus apasionados ideales. Esta pasión interna te brinda gran motivación en tu trayecto de vida. Tienes la habilidad natural de transformar situaciones y personas a tu alrededor sólo con tu presencia. Eres muy influyente, pero de forma silenciosa, y la gente te buscará por tus perspectivas únicas. La gente serbal se lleva bien con hiedras y espinos.

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(Ilustración de Brighid de Irlanda despertando a la naturaleza. Título y artista desconocidos.

Fresno (Nion) -18 de febrero al 17 de marzo-

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La tercera letra es el fresno o cenizo. En Grecia el fresno era sagrado para Poseidón, el segundo Dios de la trinidad aquea y las Meliai o espíritus del cenizo eran muy cultivadas; según Hesíodo las Meliae manaron de la sangre de Urano cuando Cronos lo castró. En Irlanda el Árbol de Tortu, el Árbol de Dathi y el Árbol Frondoso de Usnech -tres de los Cinco Árboles Mágicos cuya tala en el año 665 d.C. simbolizó el triunfo de la cristiandad sobre el paganismo- eran cenizos. Un descendiente del Árbol Sagrado de Creevna, también un fresno, se erguía aún en Killura durante el siglo XIX; su madera protegía de ahogarse y emigrantes hacia América, tras la Hambruna de la papa, la llevaban en trocitos. El folklore británico el fresno es un árbol del renacimiento; Gilbert White describe en su Historia de Selborne cómo a los niños se les pasaba entre grietas o ahuecamientos de fresnos mochos, a la salida del sol, para curarlos de fracturas. Esta costumbre sobrevivió en partes remotas de Inglaterra hasta 1830. La varita druídica con decoración en espiral, parte de un reciente hallazgo en Anglesey y datada en principios del siglo I d.C., era de fresno. El gran Ygdrasill [también un fresno], sagrado para Woden, Wotan, Odín o Gwydion ya ha sido mencionado en el contexto de La Batalla de los árboles, él lo usaba como su caballo. Pero Odín se había apropiado de este árbol que otrora fuera de la Triple Diosa quien, en su forma de las Tres Norns de la leyenda escandinava, dispensaba justicia bajo su sombra.

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Poseidón retenía su patronazgo sobre los caballos pero también se hizo dios de los navegantes cuando los aqueos zarparon hacia el mar, al igual que ocurrió con Woden cuando su pueblo salió a navegar. En las antiguas Gales e Irlanda todo remo o coracle* se hacía de fresno; así como también los palos hechos para fustigar a los caballos, excepto en los lugares donde se prefería usar el mortífero tejo. La crueldad del fresno mencionada por Gwyon se debe a lo dañino de su sombra para los cultivos de pasto o maíz; mientras que el aliso favorece los cultivos que crecen bajo su sombra. En el alfabeto rúnico de Odín todas las letras se forman de ramas de fresno. Las raíces del fresno estrangulan a las de otros árboles del bosque. El fresno es el árbol del poder del mar, o del poder residente en el agua; y el otro nombre de Woden, “Yggr”, de donde deriva Ygdrasill, está evidentemente conectado con hygra, voz griega que quiere decir “mar” (literalmente “el elemento húmedo”). El tercer mes es de inundaciones y se extiende desde el 18 de febrero hasta el 17 de marzo. En los primeros tres meses las noches son más largas que los días y se ve al sol aún bajo el tutelaje de la noche. Los Tirrenios, por esta razón, no reconocían estos meses como parte del año sagrado.

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[*Nota editorial: coracle es una embarcación muy básica y ligera, generalmente circular, que permite a su pasajero(a) cargarla en su espalda al salir del agua.]

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 168-69) Traducción de Juan Pizzani

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Melia

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Hada del freso, ilustración de Cicely Mary Barker.

Melia es de hecho el nombre de la antigua hamadríade del fresno. Pídele por la sanación de mente y espíritu. Melia te ayudará a ser más abierto(a) y a tener mejor compresión de la dimensión humana de las personas que te rodean. Cuando se le pide con honestidad y pureza de espíritu, Melia puede concederte algún milagro.

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A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el carácter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

http://www.whats-your-sign.com/celtic-tree-astrology.html ]

Fresnos – Encantadores

(Carácter arbóreo de la “gente del fresno”)

Quienes han nacido bajo el signo arbóreo del fresno son pensadores libres. Imaginativos(as), intuitivos(as) y naturalmente artísticos(as) verán el mundo con la claridad del agua pura. Tendrán tendencia a ser emocionales e introvertidos(as) en ciertos momentos, pero es sólo porque sus paisajes internos están en constante movimiento. Están en contacto con su musa y se inspiran fácilmente con la naturaleza. De igual forma todo cuanto vinculan a ellos(as) puede obtener la inspiración y la gente buscará por esa personalidad encantadora. El arte, la escritura (en especial la poesía), la ciencia, la teología y los asuntos espirituales son para ellos(as) de gran interés. Le gente pensará que son recluidos(as) pero, la verdad sea dicha, la gente del fresno está simplemente inmersa en la visión y el diseño de su propio mundo fantástico. Están en constante renovación personal y raramente prestan atención a lo que piensan de ellos(as) los demás. La gente del freno se llevan bien con los sauces y cañas.

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(Anfítrite por François Théodore Devaulx, 1866)

Aliso (Fearn) -18 de marzo al 14 de abril-

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El cuarto árbol es el aliso, el árbol de Bran. En La Batalla de los Árboles, el aliso peleó en primera fila, lo que alude a la letra F como una de las primeras cinco del alfabeto Beth-Luis-Nion y del Boibel-Loth; en la irlandesa y osiánica Canción de los árboles del bosque* se le describe como el verdadero brujo-guerrero de todos los bosques, el árbol más fogoso en la batalla. Aunque como leña es muy malo -al igual que el sauce, el álamo y el castaño- es muy preciado entre los carboneros, pues con el aliso se hace el mejor carbón; su conexión con el fuego se observa en el Romance de Branwen, cuando “Gwern” (aliso), el hijo de la hermana de Bran es quemado en una pira. En los condados rurales de Irlanda el castigo por talar un aliso sagrado se dice que es el incendio de la casa propia.

El aliso es conocido por resistir la corrupción por exposición al agua: sus hojas ligeramente gomosas resisten las lluvias invernales mejor que otros árboles caducifolios y su madera no se deteriora cuando se le usa para hacer pilares y conductos hidráulicos. El Rialto, en Venecia, está fundado en pilares de aliso, como muchas catedrales medievales. El arquitecto romano Vitruvio menciona que los alisos se usaban para hacer calzadas elevadas en los pantanos de Ravenna.

La conexión entre Bran y el aliso, en este sentido, se trata claramente en el Romance de Branwen en el cual los porqueros(as) -sacerdotes oraculares- del Rey Matholwch de Irlanda ven un bosque en el mar y no adivinan qué cosa es. Branwen les dice que es la flota de Bran el Bienaventurado que ha venido a vengarla. Los barcos están anclados alejados de la orilla, pero Bran vadea los bajíos trayendo su gente y sus suministros consigo a tierra; luego hace un puente sobre el Río Linon, aunque ha sido protegido con magia, usando su propio cuerpo estirado de un extremo a otro y mandando a poner zarzos sobre sí mismo. En otras palabras, primero un muelle y luego un puente se hacen en pilares de aliso. Se dijo de Bran “ninguna casa puede contenerlo”. El acertijo “¿Qué cosa nunca puede contener una casa?” tiene una simple respuesta: “los pilares sobre los cuales fue construida.” Pues las primeras casas en Europa se hicieron sobre pilares de aliso y a la orilla de los lagos.

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En un sentido, la “cabeza cantante” de Bran fue la cabeza oracular -momificada- del Rey; en otro, era la cabeza del árbol de aliso, es decir, su rama más alta. Las ramas de aliso verde hacen buenos silbatos y, según mi amigo Ricardo Sicre y Cerda, los chicos de Cerdeña -en los Pirineos- tienen una plegaria tradicional en Catalán:

Berng, Berng, sal de tu piel

     Y te haré silbar dulcemente

lo cual se repite mientras la corteza se golpea con un trozo de sauce para desprenderla de la madera. Berng (o Verng en dialecto mallorquino) es también Bran. La invocación a Berng se hace a nombre de la Diosa del Sauce. El uso del sauce para golpear, en lugar de otra pieza de aliso, sugiere que estos silbatos los usaban las brujas para conjurar vientos destructivos; en especial los del Norte. Las melódicas gaitas con sus muchas teclas se hacen de forma similar a como se hacen dichos silbatos; y la cabeza cantante de Bran, en este sentido, sería una gaita de aliso. En Harlech, donde la cabeza cantó por siete años, hay un arrollo de molino que corre más allá de la roca del castillo, era un lugar ideal para un bosquecillo de alisos sagrados. Es probable que la leyenda de que Apolo desolló al flautista de Marsias sea una reminiscencia de cuando se pela la corteza de la madera del aliso para hacer silbatos.

El aliso también se usaba en la antigua Irlanda para hacer baldes de leche y otras vasijas para este alimento: por eso su nombre poético en el Libro de Ballymote, Comet lachta: “guardián de la leche”. Esta conexión entre Bran-Cronos, regentes del aliso, con Rhea-Io, la vaca blanca de la luna, tiene gran importancia. En Irlanda Io era llamada Glas Galbhnach, “la ordeñadora precoz”, pues aunque daba ríos de leche no había tenido nunca un becerro. Fue raptada en España por Gavida, el enano volador y herrero con quien recorrió toda Irlanda en un día, custodiada por los siete hijos del enano (presuntamente representantes de los días de la semana); y quien dio el nombre de Bothar-bó-finné, “Sendero de la Vaca Blanca”, a la galaxia. Según Procedimientos de la Gran Academia Bárdica Guiare mató a la Vaca a petición de la esposa de Seancham Torpest, por lo que en la Historia de Irlanda de Keating se dice que ésta fue vengada en el año 528 d.C. Esta es la explicación que se da al hecho de que el Rey Diarmuid de toda Irlanda fue asesinado por su hijo mayor, como consecuencia de haber matado a otra vaca sagrada.

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La conexión de Bran con el Mar Occidental se comprueba con Caer Bran el nombre del cerro más al oeste en Gran Bretaña, mirando al Land’s End (Fin de la Tierra). El aliso rara vez es mencionado en los mitos griegos o latinos, pues al parecer fue suplantado como árbol oracular por el laurel délfico. Pero la Odisea y la Eneida contienen dos importantes referencias al aliso. En la Odisea éste es el primero de los tres árboles de la resurrección -el álamo blanco y el ciprés los otros dos- que formaban el bosque a las afueras de la cueva de Calipso, hija de Atlas, en su Isla Elísea de Ogigia; en este bosque hacían sus nidos los cuervos marinos (sagrados para Bran en Gran Bretaña), los halcones y las lechuzas. Esto explica la versión de Virgilio sobre la metamorfosis de las hermanas de Phäeton, el héroe solar: en la Eneida él dice que mientras lamentaban la muerte de su hermano se convirtieron, no en un bosque de álamos como relatan Euripides y Apolonio de Rodas, sino en un bosquecillo de alisos a orillas del Río Po; evidentemente, otra isleta elísea. La palabra griega para el aliso, clëthra, por consenso general deriva de cleio, “yo encierro” o “yo confino”; y la explicación parece ser que los bosquecillos de alisos encerraban al héroe en la isla oracular por crecer a lo largo de sus orillas: las islas orcaculares debieron ser originalmente islas de río y no islas en el mar.

El aliso era y es celebrado por dar tres importantes tintes: el rojo de su corteza, el verde de sus flores y el marrón de sus ramas; estos tipifican al fuego, al agua y a la tierra respectivamente. En su Glosario de términos obsoletos -escrito en el siglo X- Cormac señala que el aliso era llamado ro-eim, lo cual significa “aquello que enrojece la cara”; de lo que se puede deducir que los “héroes de cara manchada” de las Tríadas galesas, quienes eran reyes sagrados, estuvieron conectados al culto al aliso de Bran.

Una razón de la santidad del aliso es que al talarlo, su madera, al principio blanca, se torna roja como si fuera un hombre desangrándose. Su tinte verde está asociado en el folklore británico con la ropa de las hadas: en la medida en que las hadas se asocian a las tribus más tempranas, sobrevivientes al desplazamiento y forzadas a ocupar los cerros y bosques, el verde de la ropa se explica como color para la protección; los montaraces y proscritos también lo usaban en el medioevo. Su uso parece ser muy antiguo. Pero el aliso es principalmente el árbol del fuego, del poder del fuego de librar a la tierra del agua; y la rama de aliso por la cual Bran fue descubierto en el Cad Goddeu es un símbolo de resurrección. Sus brotes crecen en espiral. Esta espiral es un símbolo antediluviano: los santuarios sumerios más antiguos son como “casas de fantasmas”, como los de Uganda, rodeados de postes en espiral.

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El cuarto mes se extiende desde el 18 de marzo, cuando el aliso florece, al 14 de abril; marcando el tiempo cuando el sol primaveral seca las inundaciones invernales. Este mes incluye el Equinoccio de Primavera, cuando los días se vuelven más largos que las noches y el sol se hace adulto. Podemos decir poéticamente que de fresno son los remos y coralcles que transportan el espíritu del año, a través de las inundaciones, a tierra firme; así como podemos decir que de aliso son los pilares que erigen su casa por encima de dichas inundaciones. Fearn (Bran) aparece en la mitología griega como el Rey Foroneo, regente del Peloponeso, quien era adorado como héroe en Argos a la cual se dice que fundó. Helánico de Lesbos, un conocido contemporáneo de Herodoto, lo nombra padre de Pelasgo, Iaso y Agenor, entre quienes dividió su reinado al morir: en otras palabras su culto en Argos es inmemorialmente antiguo.

Pausanias, quien fue a Argos a informarse, escribe que Foroneo era esposo de Cerdo (la Diosa Blanca como Musa) y que Inaco, Rey de los Ríos, lo engendró con la ninfa Melia (del fresno). Como el aliso le sigue al fresno en el calendario de los árboles y como los alisos crecen a orillas de los ríos, esta genealogía es apropiada. Pausanias refuerza la identificación de Foroneo con Fearn al hacer caso omiso al mito de Prometeo y haciendo de Foroneo el inventor del fuego. Higino informa que el nombre de su madre es Argeia, “deslumbrantemente blanca”, quien es también la Diosa Blanca: su amortajadora fue la Diosa de la muerte Hera Argeia, a quién él, según se dice, ofrecía primero sacrificios. Foroneo es entonces Fearineo, Dios de la Primavera, a quien se ofrecía sacrificios en el monte croniano de Olimpia, durante el Equinoccio Primaveral**. Su cabeza cantante recuerda a la de Orfeo, cuyo nombre es quizá una abreviación de Orphruoeis, “el que crece a orillas del río; es decir, “el aliso”.

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En partes del mediterráneo el árbol del cornejo o madera de perro pareciera haber sido usado como sustituto del aliso. Su nombre latino, cornus, viene de cornix, el mismo cuervo sagrado para Saturno o Bran que se alimenta de sus bayas o “cerezas” rojas; de las cuales, según Homero, se alimentaban también los cerdos de Circe. Ovidio lo vincula con el roble comestible, con el cual se alimentaba la gente en la era de Saturno; éste, como el aliso, da un tinte rojo y fue sagrado en Roma, donde el vuelo del venablo de Rómulo, hecho de cornejo, determinó el lugar donde habría de edificarse esta ciudad. Su adecuación para este mes se debe a que el aliso da sus flores a mediados de marzo.

(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 169-173) Traducción de Juan Pizzani

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* Se encuentra traducida al inglés por Standish O’Grady en Poemario de Gael de E. M. Hull. Una versión encantadora, aunque mutilada del mismo poema, es corriente en Dartmoor. Dice qué árboles se deben y cuáles no se deben quemar del siguiente modo:

La leña del roble os calentará bien,

     de estar vieja y seca;

La leña del pino cuán dulce ha de oler,

     pero en lumbres vuela.

Leña de abedul qué rápido arderá,

     la del castaño es muy escasa;

La leña del espino más tiempo durará,

     para el otoño cortadla.

La leña del acebo arderá como cera,

     quemadla al estar verde;

La leña del olmo, como lino en hoguera,

     ni una llama podréis verle.

La leña en invierno es de la haya,

     igual que la de tejo;

saúco verde es un crimen ¡malhaya!

     cualquier hombre venderlo.

Perales y manzanos en estacas,

     brindan al hogar su olor;

la leña del cerezo en la fogata,

     huele a la retama y a su flor.

La leña de fresno es gris y suave,

     quemadla verde o vieja;

comprad toda la que hallareis,

     como si su peso de oro fuera.

[Nota del Traductor: versión hecha personalmente para este blog, la que aparece en la edición en español de 1983, de Alianza Editorial, no logra la rima que el poema en su idioma original sí tiene.]

**Los atenienses, sin embargo, celebraban su festival a Cronos a principios de julio, en el mes de Cronion o Hecatombeion “un centenar de cabezas”, originalmente llamado también Nekusion (mes de los cadáveres) por los cretenses y Hyacinthion por los sicilianos, en honor a Jacinto, contraparte de Cronos. La cosecha de cebada era en julio y en Atenas Cronos era Sabacio, el mismo “John Barleycorn” (John Cebadamaíz), que aparecía a ras del suelo en Equinoccio Primaveral y cuya muerte se celebraba alegremente durante la cosecha. Se había perdido hace mucho su conexión con el aliso, aunque compartía un templo en Atenas con Rhea: Reina del año custodiada por el león, quien era su esposa en el Solsticio de Verano y para quien fuera sagrado el roble en Grecia.

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Alnus

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Hada del aliso, ilustración de Cicely Mary Barker.

De la antigüedad no nos llegan fácilmente los nombres de algunas hadas; sin embargo Alnus, nombre en latín para el aliso y también su nombre científico (Alnus rubra), deriva de la raíz proto-indo-europea el, que significa “rojo” o “marrón” y que también es la raíz de la palabra inglesa elk (alce), animal de similares colores. Por la vinculación del aliso con el fuego y la de su nombre taxonómico con el rojo y los alces, sobran las razones para invocar Alnus para llenarnos de fuerza y vigor, creatividad, determinación e innovación. También podemos llamarla para lidiar con problemas de ego y en contra de los efectos de la adulación. Seguiré este criterio de revisión de nombres científicos y ancestrales de las plantas del calendario estacional, cuando tengan buena sonoridad para la invocación y cuando no esté disponible su nombre según las fuentes históricas.

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AviaVeneficarium

A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el carácter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.

http://www.whats-your-sign.com/celtic-tree-astrology.html ]

Alisos – Innovadores

(Carácter arbóreo de la “gente del aliso”)

Si naciste bajo el signo celta del aliso eres naturalmente abridor(a) de caminos. Te mueves y creas temblores, dejando un sendero de fuego apasionado que ganará para ti seguidores leales a tu causa. Eres encantador(a), gregario y te mezclas bien con una amplia gama de personalidades. En otras palabras, la gente del aliso se lleva bien con todos y todas y a la gente le encanta estar contigo. Esto puede ser porque la gente del aliso es fácilmente confiable y tiene una fuerte fe en si misma. Esta autodeterminación es contagiosa y es fácil para los demás aprenderla de ti. La gente del aliso es muy concentrada y se molesta con el despilfarro. Consecuentemente pueden ver a través de las superficialidades y no toleran la pereza. Los y las nacidas bajo este signo valoran mucho su tiempo y sienten que perderlo es insufrible. Son motivados(as) por la acción y los resultados. La gente del aliso hace buena pareja con espinos, robles y abedules.

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Sauce (Saille) -15 abril al 12 de mayo-

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S de Saille
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El quinto árbol es el sauce, conocido también como mimbre. En Grecia fue sagrado para Hécate, Circe, Hera y Perséfone; todos aspectos mortuorios de la Triple Diosa Lunar y muy veneradas por las brujas. Tal como dice Culeper de manera sucinta en su Complete Herbal: “La luna es su dueña”. Su conexión con las brujas es tan fuerte en Europa del norte que las palabras inglesas witch (bruja) y wicked (malicioso/a) derivan de la palabra antigua inglesa willow (sauce); de ésta también proviene wicker (otro sinónimo de mimbre). El besom (escoba) de las brujas todavía se elabora -en zonas rurales de Inglaterra- con un palo de fresno, ramas de abedul y amarres de sauce. Con ramitas de abedul porque cuando se expulsan malos espíritus, algunos se quedan pegados a la escoba; con palo de fresno para evitar ahogarse, ya que las brujas pierden su poder si se separan de su escoba y caen en agua corriente; con amarre de sauce en honor a la misma Hécate. Los sacrificios humanos de los druidas se ofrecían en canastas de sauce bajo la luna llena y flechas funerarias tenían la punta con forma de sauce. Este árbol –helice en griego, salix en latín- dio su nombre al Monte Helicon, hogar de las nueve musas, sacerdotisas orgiásticas de la luna. Es probable que Poseidón precediera a Apollo como líder de las musas y también del oráculo de Delfos; ya que una arboleda del Helicon era sagrada para Poseidón todavía en la era clásica. Según Plinio, un sauce crecía fuera de la cueva cretense donde nació Zeus; además, en su Zeus -al comentar una serie de monedas de la Gortina cretense- A. B. Cook sugiere que Europa -quien aparece sentada bajo un sauce, con cesta de mimbre en las manos mientras un águila le hace el amor- no sólo es Eur-ope “la de cara amplia” (i.e. la luna llena), sino Eu-rope (rope: voz inglesa que significa cuerda) “la de los florecidos mimbres del sauce”, alias Helice, hermana de Amalthea.
 
Llevar una ramita de sauce en el sombrero, como símbolo del amante no correspondido, parece tener su origen como amuleto en contra de los celos de la Diosa Lunar. El sauce es sagrado para Ella por muchas razones: es el árbol que más ama al agua y la Diosa Lunar es dadora del rocío y la humedad en general; sus hojas y corteza, fuente del ácido salicílico, son el mejor remedio para los calambres reumáticos, antiguamente asociados a la brujería. La principal ave orgiástica de la Diosa, el torcecuello o ave serpiente -que migra en primavera siseando como una culebra, se estira a lo largo de las ramas, erecta su cresta cuando se molesta, tuerce su cuello de un lado a otro, pone huevos blancos, come hormigas y tiene marcas con forma de V en sus plumas, tal como las tenían las escamas de las serpientes oraculares de la antigua Grecia- siempre hace sus nidos sobre los sauces.
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Sauces
(Plaza “Las Tres Gracias”, Caracas. Rodeada de sauces.)
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Más aún, el liknos, la cesta usada antiguamente para tamizar los granos de las cosechas, se hacía con sauce. Era en este tipo de cestas para tamizar o “enigmas”, que -según la confesión de las brujas de North Berwick al Rey James I- las hechiceras usaban para navegar en el mar durante sus Sabbaths. Una famosa pintura de Polignoto en Delfos representa a Orfeo recibiendo el don de la elocuencia mística al tocar los sauces de la arboleda de Perséfone; lo cual se vincula al mandato de La canción de los árboles del bosque que dice “No quemes al sauce, un árbol sagrado para los [y las] poetas”. El sauce es un árbol de encantamientos y es el quinto árbol del año; y el numeral cinco (V) era el número sagrado de Minerva, la Diosa Lunar romana. Este mes arbóreo se extiende desde el 15 de abril hasta el 12 de mayo; y el Primero de Mayo, famoso por sus fiestas orgiásticas y su rocío mágico, cae en toda la mitad. Es probable que la costumbre de llevar ramas cetrinas de sauce en el Domingo de Palma, un festival que cae a principios de abril, tenga su origen en el inicio del mes del sauce.
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(Robert Graves, La Diosa Blanca, 1948/1971, p. 173-74) Traducción de Juan Pizzani
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Heliconia
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Hada del sauce, ilustración de Cicely Mary Barker.
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Heliconia es de hecho el nombre de la antigua hamadríade del sauce. Deriva de elice, ancestral nombre común de este árbol. También se relaciona al Monte Helicon, asiento de las nueve musas. Pide a Heliconia por la sanación sentimental y emocional. Con ella puedes trabajar el perdón y el amor. Puedes invocarla para obtener intuición aguda, inspiración poética, lucidez, retención de información y acceso a conocimientos profundos, ancestrales y subalternos. También puedes rezarle para pedir justicia.
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AviaVeneficarium
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A continuación un fragmento traducido por Juan Pizzani del sitio web oficial de Avia Benéfica, reconocida astróloga celta que resume en palabras simples y acertadas el caracter arbóreo de cada signo; además nos ofrece también la afinidad de unos árboles con otros.
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Sauces – Observadores
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(Carácter arbóreo de la “gente del sauce”)
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Si eres un sauce, te rige la luna, por lo que tu personalidad tiene estrechos lazos con los aspectos místicos de todo lo lunar. Esto significa que posees una alta creatividad, intuición –gente con gran poder psíquico nace bajo el signo del sauce– y gran inteligencia. Tienes una aguda comprensión de los ciclos y posees un conocimiento inherente de que cada cosa tiene su tiempo. Esto te da una perspectiva realista de las cosas y te permite ser más paciente que el resto de los signos arbóreos. Con tu inteligencia viene una habilidad natural de retener conocimientos, y a menudo impresionarás a amigos y amigas con tu capacidad oral de exponer temas complejos de memoria. La gente del sauce tiene un enorme potencial, pero tienden a frenarse o tener recato por miedo a parecer extravagantes o demasiado indulgentes. Serán tus poderes de percepción lo que últimamente permitirá que brille tu verdadera naturaleza, llevándote al éxito en la vida. La gente del sauce se llevará bien con abedules y hiedras.
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